terça-feira, dezembro 16, 2008

O melhor presente novo CD 7 Sinais de Almir Sater


O melhor presente,de Natal,de ano novo,do ano inteiro, é o novo CD de músicas inéditas de Almir Sater,7 Sinais,lançado pela gravadora Velas.


Descrição

1. No Rastro da Lua Cheia
2. Maneira Simples
3. Serra de Maracajú
4. Planície de Prata
5. 7 Sinais
6. Pitiguyri
7. Horizontes
8. Lua Nova
9. Cubanita
10. Três Toques na Madeira

[Produtora:] Velas
[Ano:] 2006


Alguns dos principais sites onde Comprar 7 Sinais :


Gravadora Velas
http://www.velas.com/regional.html

Livraria Melhoramentos
http://www.livrariamelhoramentos.com.br/supercart/cgi-bin/supercart.exe/searchID?ok=detalhes_cd.htm¬hing=cd_nada.htm&b=168&id_est=1109286&depto=2512


Submarino
http://www.submarino.com.br/produto/2/1899994/7+sinais


Causa Sonora
http://www.causasonora.com.br/produtos_descricao.asp?codigo_produto=12102


Fnac
http://www.fnac.com.br/SearchResults.aspx?idDept=2&SearchType=2&idProductType=&sKeyWord=7%20sinais


Livraria Saraiva
http://www.livrariasaraiva.com.br/produto/produto.dll/detalhe?pro_id=1993372&ID=BB0074F97D80C101538151015&PAC_ID=18659


MUBI

http://www.mubi.com.br/octopus/?sid=8&m=QS&qsf=0&qs=Almir%20Sater&mi=DTL&-7+sinais+-+almir+sater-cg-1859

sábado, dezembro 13, 2008

TERAPIA ALTERNATIVA: CHACRAS ATIVE OS 7 PONTOS DE ENERGIA.



















Chacras (ou chakras) são 7 pontos de energia vital, localizados ao longo do corpo, responsáveis por nosso equilíbrio físico e emocional.

Chacra é uma palavra sânscrita que significa círculo e movimento, ou "rodas de energia", que reagem ao ambiente e regulam a entrada e a saída da força vital. 
Eles são considerados na yôga os centros de energia do corpo.

Na Índia, são estudados há mais de 6 mil anos.
Práticas como meditação e yôga, contribuem para harmonizar, alinhar e reequilibrar os charcras, ativando orgãos e sistemas relacionados a cada um deles, segundo Márcia de Lucca, terapeuta do Centro de Yôga, meditação e Ayurveda (Ciyman) de São Paulo.

Como estão distribuídos os 7 chacras e de que forma se relaciona com o nosso corpo
e como fortalece-los, cada um deles, com cores, alimentação e música:

1º Chacra: Básico -
(Na base da coluna).
cor: vermelho vivo.
Em sânscrito, chama-se muladhara(chacra raiz) localizado na base da coluna. Rege-os instintos primários (comer, vestir, beber e dormir), auto confiança, vontade de viver, amor próprio e relação com o mundo material. 
Por meio dele, os conectamos a terra, com os pés no chão.
Quando enfraquecido, traz insegurança, baixa auto estima e falta de coragem para enfrentar situações e forças externas.
Quando super ativado, provoca ganância, arrogância e materialismo. No nível físico, se relaciona aos orgãos sexuais externos, ossos, dentes, reto, ânus, uretra e sistema linfático. 
Em equilíbrio permite a rápida recuperação em situações de estresse e envelhecimento mais lento.

Como equilibrá-lo:

Use roupas vermelhas ou mentalize a cor na base da espinha, junto ao osso sacro, na base do quadril. Coma carne e alimentos ricos em proteínas. Use perfume, incenso ou óleo de cedro.
Ande descalço na terra e aprecie a aurora ou o crepúsculo, sons da natureza, cachoeiras, cantos dos pássaros, música ritmada, instrumentos de percussão ou de baixo timbre (contrabaixo e tuba) de Toninho Porto, também ajuda a ativá-lo.

2º Chacra:
UMBILICAL: (abaixo do umbigo)
Cor: Laranja.
O segundo chacram, svadisthana (morada do sol), é responsável pela expressão da energia sexual,  gosto pela diversão e a satisfaçaõ dos prazeres. 
Relacionado à agua, regula também a vontade de ultrapassar os obstáculos e a forma que encaramos nossos papéis na vida.
Em desequilíbrio, provoca depressão, frieza emocional, sentimentos de rejeição e solidão.Quando hiper ativado, dá ênfase exagerada a sexualidade. 
Fisicamente, rege os testículos no homem e os ovários, na mulher, os sistemas de reprodução, digestão e assimilação, as vértebras lombares e os líquidos do corpo. 
Seu desquilíbrio pode se refletir em colites, irritabilidade nos intestinos, dores lombares, pressão baixa e problemas sexuais.

Como equilibrá-lo:

Imagine uma luz laranja iluminando a região abaixo do umbigo.Na alimentação, reforce a ingestão de líquidos. Escolha aromas de sândalo, linague-ilangue e amêndoa-amarga.
Esse chacra é ativado por instrumentos de sopro e com música ligeira, folclórica por
exemplo, que emocionam e despertam o prazer de viver.
Contemple o luar, mergulhe em rios e lagos de água límpida, que nos sintonizam com as energias fecundantes e receptivas da natureza.

Por Hoje é só, vai lendo, vai refletindo, vai escutando..vai 'chacreando'...
Na  próxima, conta mais...

sexta-feira, dezembro 12, 2008

Jardim Zen












 Para uns, isto é só areia e pedras.Mas tem gente que enxerga o mundo.

Quando monge noviço no templo Zuioji, em Niihama,J apão, o brasileiro Francisco Handa tinha a tarefa de cuidar diariamente de um jardim zen, um jardim de areia e pedras usado pelos monges para meditação.

Ninguém pisava no jardim, a não ser os noviços na hora da limpeza. Ao seu redor, havia uma varanda com salas reservadas de onde os monges contemplavam a paisagem como na maioria dos jardins zen, aliás. Ao contrário da maioria dos trabalhos monásticos, para aprender a cuidar de um jardim zen não havia mestre.

Então, como transformar um monte de pedras e areia numa paisagem que acalmasse os olhos e a mente?Vou fazer e você copia era tudo o que dizia o monge já familiarizado com a tarefa.Então ele dava forma à areia.Com olhar atento, o noviço repetia o feito.

Tínhamos que pegar um rastelo e andar fazendo um traço retinho. Se não ficasse bom, o jeito era repetir.Mas ninguém falava onde estava o erro,diz Handa, hoje na Comunidade Budista Soto Zenshu, em São Paulo. Perceber onde faltava harmonia fazia parte do aprendizado.

A única dica era seguir os contornos naturais do jardim. Assim, os desenhos começavam retos, acompanhando as margens, e só perdiam essa forma quando contornavam as pedras. A reta simboliza o pensamento correto, um caminho a ser seguido.O círculo é a união, diz a mestra Sinceridade,do templo Zu Lai,de São Paulo.

O budismo não estimula as fórmulas com pontas(como o triângulo) porque as pontas são como espinhos, machucam.Embora seja chamado de jardim, o retângulo de areia e pedras representa o mundo. A areia e os pedriscos representam o mar.
As pedras são rochas e ilhas.
Portanto, os círculos ao redor das pedras seriam como ondas, que batem na rocha e voltam, batem e voltam, no mesmo movimento contínuo, cheio de altos e baixos, que é a vida. Entender e visualizar essa dinâmica de forças é essencial para conseguir a harmonia necessária para a contemplação.
Só podia ser idéia de japonês, né?É, mas esse jardim de areia e pedra, popularmente conhecido como jardim japonês, foi inventado por monges chineses, em algum momento entre os séculos 7 e 10.
A ideia já era representar a dinâmica da natureza, para contemplação.Foi de lá que os zen-budistas japoneses importaram a ideia e começaram a construir os seus em seus templos. Sorte nossa, porque a maioria dos jardins chineses não resistiu à história turbulenta daquele país, e hoje os jardins mais antigos estão no Japão, onde são chamados de kazan ou kazansui(paisagem seca). O mais famoso do mundo fica no templo de Ryoan-ji, em Kyoto.

Contemplação
Ainda que o jardim zen seja conhecido como a natureza em miniatura, sua interpretação não é fechada. Depende do estado espiritual da pessoa. Ela pode sentir o Universo, mas também pode sentir-se no meio de um monte de pedras, diz o paisagista de São Paulo Hiroyoshi Ishibashi.

É como olhar uma casa de perto e de longe. De longe, você consegue enxergar a casa inteira, sem precisar se prender a nada. Mas, se você olha de perto, começa a reparar na cor da cortina, no trinco da porta, e não consegue visualizar o todo. E é por isso que o jardim zen não tem muitos detalhes.

Paisagens com poucos elementos e cores confortam a mente.Diante de tão pouca informação,o pensamento pára de saltar de um assunto para o outro,como ocorre no dia-a-dia.

O equilíbrio visual é o que permite nos concentrarmos.Por essa razão o kazansui está tão ligado à meditação,que nada mais é que a atenção total no momento presente.

Assim como no zazen (meditar sentado) é preciso concentrar-se na respiração,na meditação sobre o jardim o foco está na paisagem.É meditar com os olhos. Ou simplesmente contemplar.

Numa hora de raiva ou tristeza, saque o rastelinho e desenhe o que passar pela mente. Sempre com atenção plena na atividade, porque concentração é fundamental para a manutenção de um jardim zen.É com ela que se conseguem traços harmônicos intuitivos, não racionalmente calculados.

Não bastasse tudo isso, aquele punhado de areia e pedras ensina ainda que nada é permanente, tudo é dinâmico, pois a cada vez que bate um vento ou se passa o rastelo o jardim é outro.O jardim zen está sempre sendo construído.
por Priscilla Santos,revista Vida Simples.Edição 2.005.

segunda-feira, dezembro 08, 2008

Comportamento Budista: CULTIVANDO O BEM






Onde reside o maior poder? Na paciência ante os insultos. Quem é paciente não guarda rancor e é assim, honrado por todos. A paciência é capaz de tolerar dificuldades, desonra, calamidade e infortúnios. É  do tipo que pode triunfar em qualquer circunstância.

Tudo é transitório.Nada dura para sempre. Se lidarmos com as dificuldades com uma atitude de aceitação e paciência, já teremos contribuído em muito para melhorar a situação.Aquilo a que resistimos persiste e se permitirmos nos guiar pela paciência e humildade,jamais erraremos. A verdadeira paciência está ante os insultos implica em não irar, não guardar ressentimentos e não nutrir maus pensamentos.

O simples fato de termos um sentimento de gratidão bem desenvolvido não garante que nunca mais faremos contatos com pessoas negativas, iradas ou descontentes, pelo contrário um bodhisattva, convive com todos tipo de gente e devemos aprender a lidar com cada um deles. Se tivermos gratidão, naturalmente brotará em nós, o desejo do perdão.

Se alguém estiver
sendo negativo,
sejamos positivos.
Se tiver zangado, sejamos gentis.
Se tiver impaciente, sejamos paciente.

Não devemos nos levar pelas emoções negativas dos outros, se elas manifestam emoções negativas, e são especificamente dirigidas a nós, devemos reagir com perdão, gentileza e compaixão, senão nosso mundo se torna automaticamente mais sombrio. "Não retribua raiva com raiva e jamais perpetuar essas transgressões".

As pessoas comuns se enraivecem quando se sentem usadas ou se alegram quando se sentem favorecidas. Mesmo que ainda não tenham rompido todos os grilhões que nos aprisionam, precisamos aprender a se controlar, praticando a paciência contra os insultos,não se zangando quando for prejudicado ou perturbado, e não se amedrontar com os sofrimentos nem atribulações deste mundo. Mas usar como oportunidades de aprendizado,de fortalecer nossa aura, para a nossa evolução.

A sabedoria permite-nos dar continuidade ao nosso aprendizado,mesmo que assolados por todos os tipos de dificuldades.

Sejamos cuidadosos com a palavra; comedidos com o corpo; atento ao funcionamento da mente; paciente ante os insultos, nunca se enraiveça esse é o caminho para grandes progressos do venerável mestre Hsing Yun, do livro "Cultivando o Bem".

Reflexão: QUATRO TIPOS DE AMIGOS



Segundo a Sutra Fo Shuo Pei existem 4 tipos de amigos, a seguir:
 

- Um é como a flor, um é como a balança, um é como a montanha e um é como a terra.
Amigos que nos tratam como se fôssemos flores:





















 Nos bons momentos, eles nos põem acima de suas cabeças. 
Se murcharmos, jogam-nos fora. 
Se vicejarmos, tratam-nos bem. Se ficarmos pobres, eles nos abandonam. 
Ainda segundo o Sutra, pessoas que são como flores nos tratam como flores. Quando estamos florescentes de riqueza, saúde e felicidade, elas nos usam para enfeitar sua vida.Assim que se vai o vigor, descartam-nos como flores do vaso de sua sala. 
















Amigos que são como balanças
Quando temos peso, inclinam a cabeça. Quando estamos leves, levantam a cabeça. Quando temos posses, eles nos respeitam. Quando nada temos, tornam-se altivos e arrogantes. 

Se for mais pesado que eles, inclinam a cabeça em nossa presença. se for mais leve, demonstram superioridade, estão sempre nos julgando e quando ganhamos peso por causa do sucesso, aumenta a inveja e a ira, e quando as perdas, nos tornam leves, voltam a se aproximar, e procuram rebaixar os outros em vez de se elevar. 



















Amigos que são como montanhas
Pássaros e feras vão em bandos para lá, como para uma montanha dourada, seus pelos e plumas refletem sua luz.  A grandeza confere grandeza aos outros e com eles compartilha, alegrias e bênçãos. 

Alguns são como montanha capazes de sustentar as coisas nas encostas, como florestas e animais. São tolerantes e permitem que qualquer um viva em sua proximidade. Não fazem objeção ao mau tempo e depois de anos sob violentas tempestades, permanecem inalterados, pois paciência, tolerância, compaixão e capacidade de ser bom, são as características de um iluminado. 



Amigos que são como a Terra: A boa fortuna e a riqueza quando grandes, levam todos a demonstrar respeito. Se o opulento for também generoso e prestativo, inspirará em todos também a gratidão. 

Alguns são como a terra, pacientes e vastos. São capazes de sustentar qualquer coisa. são a fonte da vida para o alicerce para o crescimento de tudo. tal pessoa é generosa com seus dons, é como a terra. Muitos poderão aprender e ser nutridos por ela. 

Moral da Reflexão: - É importante nos esforçarmos para ser Amigos como a montanha e como a terra para nossos amigos e valorizar plenamente essas qualidades, quando a descobrimos nos outros.


Amigos são importantes, existem poucas coisas na vida mais importantes do que selecionar quem teremos como amigos, pois essas pessoas são as que vão nos ajudar a crescer e às quais iremos retribuir.  

Confúcio disse: - "Quando convivemos com uma boa pessoa, logo deixamos de notar como ela nos muda para melhor". É o mesmo que entrar em uma sala cheia de orquídeas: depressa deixamos de sentir seu perfume". "Quando convivemos com uma pessoa má, logo deixamos de notar como ela nos muda para pior. É o mesmo que entrar em um mercado de peixe: sem muita demora, deixamos de perceber o mau cheiro".

Reproduzido do livro "Cultivando o Bem", do mestre Hsing Yun, fundador da Ordem Budista Fo Guang Shan, em Taiwan.

Imagens: Reprodução Internet / site mensagens grátis.

quarta-feira, dezembro 03, 2008

Reflexão de Hoje: Voce sofre do quê?



Você sofre de que ?
Preste atenção ao seu sofrimento,porque…
Sofre de reumatismo:
Quem percorre os caminhos tortuosos;
Quem se destina aos escombros da tristeza;
Quem vive tropeçando no egoísmo.

Sofre de artrite:
Quem jamais abre mão;
Quem sempre aponta os defeitos dos outros;
Quem nunca oferece uma rosa.

Sofre de bursite:
Quem não oferta seu ombro amigo;
Quem retêm,permanentemente,os músculos.
Quem cuida,excessivamente,das questões alheias.

Sofre da coluna:
Quem nunca se curva diante da vida;
Quem carrega o mundo nas costas;
Quem não anda com retidão.

Sofre dos rins:
Quem tem medo de enfrentar problemas;
Quem não filtra seus ideais;
Quem não separa o joio do trigo.

Sofre de gastrite:
Quem vive de paixões avassaladoras;
Quem costuma agir na emoção;
Quem reage somente com impulsos;
Quem sempre chora o leite derramado.

Sofre de prisão de ventre:
Quem aprisiona seus sentidos;
Quem detém suas mágoas;
Quem endurece em demasia.

Sofre dos pulmões:
Quem se intoxica de raiva e de ódio;
Quem sufoca, permanentemente, os outros;
Quem não respira aliviado pelo dever cumprido;
Quem não muda de ares;
Quem não expele os maus fluidos.

Sofre do coração:
Quem guarda ressentimentos;
Quem vive do passado;
Quem não segue as batidas do tempo;
Quem não se ama e,portanto,não tem coração para amar.

Sofre da garganta:
Quem fala mal dos outros;
Quem vocifera;
Quem não solta o verbo;
Quem repudia;
Quem omite;
Quem usa sua espada afiada para ferir outrem;
Quem subjuga;
Quem reclama o tempo todo;
Quem não fala com Deus.

Sofre do ouvido:
Quem pré julga os atos dos outros;
Quem não se escuta;
Quem costuma escutar a conversa dos outros;
Quem ensurdece ao chamado divino.

Sofre dos olhos:Quem não se enxerga;
Quem distorce os fatos;
Quem não amplia sua visão;
Quem vê tudo em duplo sentido;
Quem não quer ver.

Sofre de distúrbios da mente:
Quem mente para si mesmo;
Quem não tem o mínimo de lucidez;
Quem preza a inconsciência;
Quem menospreza a intuição;
Quem não vigia seus pensamentos;
Quem embota seu canal com a Criação;
Quem não se volta para o Universo;
Quem vive no mundo da lua;
Quem não pensa na vida;
Quem vive sonhando;
Quem se ilude;
Quem alimenta a ilusão dos outros;
Quem mascara a realidade;
Quem não areja a cabeça;
Quem tem cabeça de vento.

Causa e efeito.Ação e reação.
Tudo está intrinsecamente ligado.
Tudo se conecta o tempo todo assim,sucessivamente,passam os anos sem que o ser humano conheça a si mesmo.
O nosso maior inimigo é aquele que está oculto e que habita,inexoravelmente,no interior de nós mesmos.Antes de tudo vamos nos amar!- Texto retirado do E-mule